What if we knew when and how we’d die?
(Nếu
chúng ta biết khi nào và làm thế nào chúng ta sẽ chết?)
Even a 42.8 millisecond flash of the word
“death” across a computer screen is enough to make us act differently – and not
always for the better.
Ngay cả một nút nhấn 42,8
giây của từ “cái chết” trên màn hình máy tính cũng đủ khiến chúng ta hành động
khác đi - và không phải lúc nào cũng tốt hơn.
You and everyone you’ve
ever known will someday die. According to some psychologists, this
uncomfortable truth constantly lurks in the back of our minds and ultimately
drives everything we do, from choosing to attend church, eat vegetables and go
to the gym to motivating us to have children, write books and create companies.
Bạn và những người bạn từng biết một ngày nào đó sẽ
chết. Theo một số nhà tâm lý học, sự thật không mấy thoải mái này liên tục ẩn
náu trong tâm trí của chúng ta và cuối cùng thúc đẩy mọi thứ chúng ta làm, từ
việc chọn tham dự nhà thờ, ăn rau và đi đến phòng tập thể dục để thúc đẩy chúng
ta có con, viết sách và tạo ra các công ty.
For healthy people, death usually lurks in
the back of our minds, exerting its influence on a subconscious level. “Most of
the time, we go through our days unaware, not thinking of our mortality,” says
Chris Feudtner, a pediatrician and ethicist at the Children’s Hospital of
Philadelphia and the University of Philadelphia. “We cope by focusing on the
things more directly in front of us.”
Đối
với những người khỏe mạnh, cái chết thường ẩn nấp ở phía sau tâm trí của chúng
ta, rằng nó vẫn gây ảnh hưởng lên tiềm thức. "Hầu hết thời gian, chúng ta
trải qua những ngày không biết, không nghĩ đến cái chết của chúng ta",
Chris Feudtner, một bác sĩ nhi khoa và nhà đạo đức tại Bệnh viện Nhi
Philadelphia và Đại học Philadelphia nói. "Chúng tôi đối phó bằng cách tập
trung vào những điều trước mắt chúng tôi."
What would happen, though, if the ambiguity
surrounding our own demise were taken away? What if we all suddenly were told
the exact date and means of our deaths? While this is, of course, impossible,
careful consideration of this hypothetical scenario can shed light on our
motivations as individuals and societies – and hint at how to best spend our
limited time on this Earth.
Điều
gì sẽ xảy ra, mặc chosự mơ hồ xung quanh sự sụp đổ của chính chúng ta đã bị lấy
đi? Nếu tất cả chúng ta đột nhiên được kể ngày chính xác và cách cái chết đến
gần thì sao? Trong khi điều này, tất nhiên, không thể, xem xét cẩn thận kịch
bản giả thuyết này có thể làm sáng tỏ động lực của chúng ta là cá nhân và xã
hội - và gợi ý cách tốt nhất dành thời gian giới hạn của chúng ta trên Trái đất
này.
First, let’s establish what we know about how
death shapes behaviour in the real world. In the 1980s, psychologists became
interested in how we deal with the potentially overwhelming anxiety and dread
that come with the realisation that we are nothing more than “breathing,
defecating, self-conscious pieces of meat that can die at any time”, as Sheldon
Solomon, a psychology professor at New York’s Skidmore College, puts it.
Đầu
tiên, hãy thiết lập những gì chúng ta biết về cách thức hình thành cái chết
trong thế giới thực. Vào những năm 1980, các nhà tâm lý học đã quan tâm đến
cách chúng ta đối phó với sự lo lắng và sợ hãi có thể xảy ra với việc nhận ra
rằng chúng ta không có gì khác hơn là “thịt hơi thở, đi vệ sinh, tự ý thức có
thể chết bất cứ lúc nào”, như Sheldon Solomon, một giáo sư tâm lý tại trường
Cao đẳng Skidmore của New York, đã đặt nó.
Terror management theory, the term Solomon
and his colleagues coined for their findings, posits that humans embrace
culturally constructed beliefs – that the world has meaning, for example, and
that our lives have value – in order to fend off what would otherwise be
paralysing existential terror.
Lý
thuyết quản lý khủng bố, thuật ngữ mà Solomon và cộng sự của ông đặt ra cho
những phát hiện của họ, cho rằng con người nắm lấy niềm tin xây dựng văn hóa -
rằng thế giới có ý nghĩa, và cuộc sống của chúng ta có giá trị - để chống đỡ
những gì sẽ gây tê liệt hay khủng bố về mặt tinh thần.
In more than 1,000 peer-reviewed experiments,
researchers have found that, when reminded that we are going to die, we cling
harder to foundational cultural beliefs and strive to boost our sense of
self-worth. We also become more defensive of our beliefs and react with
hostility to anything that threatens them.
Trong
hơn 1.000 thí nghiệm được xem xét ngang hàng, các nhà nghiên cứu đã phát hiện
ra rằng, khi nhắc nhở rằng chúng ta sẽ chết, chúng ta bám chặt hơn vào niềm tin
văn hóa và cố gắng nâng cao ý thức về bản thân. Chúng ta niềm tin của họ cũng
trở nên vững chắc và phản ứng với sự thù
địch đối với bất cứ điều gì đe dọa họ.
Even very subtle nods at mortality – a 42.8 millisecond flash of the word “death” across a
computer screen, a conversation that takes place within sight of a funeral home– are enough
to trigger behavioural changes.
Ngay
cả những cái gật đầu rất tinh tế về tỷ lệ tử vong - một chớp nhoáng 42,8 giây
của từ "cái chết" trên màn hình máy tính, một cuộc trò chuyện diễn ra
trong tầm nhìn của một đám tang - đủ để kích hoạt những thay đổi hành vi.
When reminded of death, we
become more contemptuous of and violent toward people who are not similar to us
Khi được nhắc nhở về cái chết, chúng ta trở
nên khinh thường và bạo lực đối với những người không giống chúng ta
What do some of those changes look like? When
reminded of death, we treat those who are similar to us in looks, political
slant, geographic origin and religious beliefs more favourably. We
become more contemptuous and violent towards people who do not share those
similarities. We profess a deeper commitment to romantic partners who
validate our worldviews. And we are more inclined to vote for heavy-handed charismatic leaders who
incite fear of outsiders.
Thay
đỗi diễn ra như thế nào? Khi nhắc nhở về cái chết, chúng ta đối xử với những
người tương tự như chúng ta về ngoại hình, nghiêng chính trị, nguồn gốc địa lý
và tín ngưỡng tôn giáo cởi mở hơn. Chúng ta trở nên khinh thường và bạo lực đối
với những người không chia sẻ những điểm tương đồng đó. Chúng tôi cam kết một
cam kết sâu sắc hơn đối với các đối tác, những người công nhận thế giới của
chúng tôi. Và chúng tôi có xu hướng bỏ phiếu cho các nhà lãnh đạo có sức lôi
cuốn nặng nề, những người khơi gợi nỗi sợ hãi với người ngoài.
We also become more nihilistic, drinking, smoking, shoppingand eating in excess – and we are less concerned about caring for the environment.
Chúng
ta cũng trở nên buông thả hơn, uống rượu, hút thuốc, mua sắm và ăn uống quá mức
- và chúng ta ít quan tâm đến việc chăm sóc môi trường hơn.
Should everyone suddenly learn the date and
means of their demise, society could – and likely would – become more racist,
xenophobic, violent, war-mongering, self-harming and environmentally
destructive than it already is.
Nếu
tất cả mọi người đột nhiên biết ngày và cách cái chết xảy đến , xã hội có thể -
và có khả năng sẽ trở nên phân biệt chủng tộc, ngoại tình, bạo lực, chiến
tranh, tự hại và phá hoại môi trường hơn.
This isn’t pre-ordained, however. Researchers
like Solomon ultimately hope that, by becoming aware of the expansive negative
effects that death anxiety triggers, we might be able to counteract them.
Tuy
nhiên, điều này không được báo trước. Các nhà nghiên cứu như Solomon cuối cùng
hy vọng rằng, bằng cách nhận thức được những tác động tiêu cực từ cái chết lo
lắng gây nên, chúng ta có thể chống lại chúng.
In fact, scientists have already recorded a
few examples of people bucking these general trends.
Trên
thực tế, các nhà khoa học đã ghi lại một vài ví dụ về những người làm theo xu
hướng chung này.
Buddhist monks in South Korea, for example, do not
respond this way to reminders of death.
Chẳng
hạn, các nhà sư Phật giáo ở Hàn Quốc không trả lời theo cách này để nhắc nhở về
cái chết.
Researchers looking into a style of thinking
called “death reflection” also have found that asking people to think not just
about death in a general, abstract way, but to think about exactly how they
will die and what impact their death will have on their families, elicits very
different reactions.
Các
nhà nghiên cứu nhìn vào cách suy nghĩ gọi là “sự phản chiếu chết người” cũng
tìm thấy rằng yêu cầu mọi người suy nghĩ không chỉ về cái chết theo cách tổng
quát, trừu tượng mà còn nghĩ chính xác họ sẽ chết như thế nào và cái gì sẽ ảnh
hưởng đến cái chết của họ , gợi ra những phản ứng rất khác nhau.
In that case, people become more altruistic – willing, for
example, to donate blood regardless of whether
there is a high societal need for it. They are also more open to reflecting on
the roles of both positive and negative events in shaping their lives.
Trong
trường hợp đó, mọi người trở nên vị tha hơn - sẵn sàng, ví dụ, hiến máu bất kể
có nhu cầu xã hội cao hay không. Họ cũng cởi mở hơn để phản ánh về vai trò của
cả hai sự kiện tích cực và tiêu cực trong việc định hình cuộc sống của họ.
Given these findings, learning our death date
may lead us to focus more on life goals and social bonds rather than responding
with knee-jerk insularity.
Với
những phát hiện này, việc tìm hiểu ngày chết của chúng ta có thể khiến chúng ta
tập trung hơn vào mục tiêu cuộc sống và trái phiếu xã hội hơn là đáp ứng với sự
nhục nhã.
This would especially be true “if we promote
strategies that help us to accept death as part of life and integrate this
knowledge into our daily choices and behavior,” says Eva Jonas, a psychology
professor at the University of Salzburg. “Knowing about the scarcity of life
may increase the perception of life’s value and develop the sense that ‘we’re
all in the same boat’, promoting tolerance and compassion and minimising
defensive responses.”
Điều
này đặc biệt đúng "nếu chúng tôi quảng bá các chiến lược giúp chúng tôi
chấp nhận cái chết như một phần của cuộc sống và tích hợp kiến thức này vào
các lựa chọn và hành vi hàng ngày của chúng tôi", Eva Jonas, giáo sư tâm
lý tại Đại học Salzburg nói. "Biết về sự khan hiếm của cuộc sống có thể
làm tăng nhận thức về giá trị của cuộc sống và phát triển ý nghĩa rằng"
chúng ta đều ở cùng một thuyền ", thúc đẩy lòng khoan dung và lòng từ bi
và giảm thiểu các phản ứng tiêu cực."
Morbid personalities
Tính cách Morbid
Regardless of whether society as a whole
takes a nasty or nice turn, how we would react on an individual level to
knowledge about our death would vary depending on personality and the specifics
of the big event.
Bất
kể xã hội nói chung có một lượt khó chịu hay tốt đẹp, chúng ta sẽ phản ứng như
thế nào trên một cấp độ cá nhân để hiểu biết về cái chết của chúng ta sẽ thay
đổi tùy theo tính cách và đặc điểm của sự kiện lớn.
“The more neurotic and anxious you are, the more
preoccupied you’ll be with death and unable to focus on meaningful life
changes,” says Laura Blackie, an assistant professor of psychology at the
University of Nottingham. “But on the other hand, if you’re told you’ll die
peacefully at 90 in your sleep, then you might not be that motivated to engage
with it, either – like, ‘Oh, that’s fine, carry on.’”
Laura
Blackie, giáo sư tâm lý học tại Đại học Nottingham cho biết: “Bạn càng lo lắng
và ủ dột, bạn càng bận tâm với cái chết và không thể tập trung vào những thay
đổi có ý nghĩa trong cuộc sống. “Nhưng mặt khác, nếu bạn được bảo rằng bạn sẽ
chết một cách yên bình ở độ tuổi 90 trong giấc ngủ của bạn, thì bạn có thể
không có động lực để tham gia với nó, hoặc là -‘ Ồ, tốt thôi, tiếp tục. ’”
Whether life ends at 13 or 113, though,
studies of terminally ill individuals can shed light on typical responses to
death.
Dù
cuộc sống kết thúc ở mức 13 hay 113, tuy nhiên, các nghiên cứu về cá nhân bị
bệnh nan y có thể làm sáng tỏ những phản ứng tiêu biểu đối với cái chết.
Palliative care patients, Feudtner says,
often experience two phases of thinking. First, they question the very premise
of their diagnosis, asking if death is definitely imminently inescapable
or whether it is something they can fight.
Bệnh
nhân được chăm sóc, Feudtner nói, thường
trải qua hai giai đoạn suy nghĩ. Đầu tiên, họ đặt câu hỏi về tiền đề chẩn đoán
của họ, hỏi xem liệu cái chết chắc chắn sắp xảy ra không thể tránh khỏi hay cho
dù đó là thứ gì đó họ có thể chiến đấu.
After that, they contemplate how to make the
most of the time they have left. Most fall into one of two categories. They
either decide to put their whole energy and focus into doing everything they
can to beat the illness, or they opt to reflect on their lives and spend as
much time as possible with loved ones doing things that bring them
happiness.
Sau
đó, họ suy ngẫm về cách tận dụng tối đa thời gian họ còn lại. Hầu hết rơi vào
một trong hai loại. Họ quyết định đặt toàn bộ năng lượng và tập trung vào làm
mọi thứ có thể để đánh bại bệnh tật, hoặc họ chọn cách suy nghĩ về cuộc sống
của họ và dành nhiều thời gian nhất có thể cho những người thân yêu làm những
điều mang lại hạnh phúc cho họ.
The same processes would likely play out
under the hypothetical death date scenario. “Even if you know you have 60 more
years, eventually that lifespan is going to be measured in just a couple years,
months and days,” Feudtner says. “Once that clock winding down becomes too
close for comfort, I think we’d see people moving in these two different
directions.”
Các
quá trình tương tự có thể sẽ diễn ra theo kịch bản ngày tháng giả thuyết.
"Ngay cả khi bạn biết bạn có 60 năm nữa, cuối cùng tuổi thọ đó sẽ được đo
chỉ trong vài năm, vài tháng và vài ngày", Feudtner nói. "Một khi
đồng hồ đó cuộn xuống quá gần để an ủi, tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy mọi người di
chuyển theo hai hướng khác nhau này."
Those who opt to try to thwart their deaths
may become obsessed with avoiding it, especially as time runs out. Someone who
knows they are destined to drown might incessantly practice swimming so they
can have a fighting chance at survival, for example, while someone who knows
they will die in a traffic accident may choose to avoid vehicles at all costs.
Những
người lựa chọn cố gắng ngăn chặn cái chết của họ có thể trở nên bị ám ảnh bởi
tránh nó, đặc biệt là khi hết thời gian. Một người nào đó biết rằng họ bị chết
đuối có thể không tập bơi để họ có cơ hội chiến đấu, ví dụ, trong khi ai đó
biết họ sẽ chết trong một tai nạn giao thông có thể chọn tránh xe cộ bằng mọi
giá.
Others, however, may go the opposite route –
trying to cheat their predicted death by attempting to end their lives on their
own terms. This would allow them, in a way, to gain control over the process.
Jonas and her colleagues found, for example, that when they asked
people to imagine that they will suffer a painful, slow death from an illness,
those who were given the choice of a self-determined death – to end their life
in a way of their choosing – felt more in control and exhibited fewer defensive
biases related to death anxiety.
Tuy
nhiên với những người khác, có thể đi theo con đường ngược lại - cố gắng lừa
dối cái chết dự đoán của họ bằng cách cố gắng kết thúc cuộc sống của họ theo
cách riêng của họ. Điều này sẽ cho phép họ, theo cách nào đó, để giành quyền
kiểm soát quá trình này. Jonas và các cộng sự đã tìm thấy, ví dụ, khi họ yêu
cầu mọi người tưởng tượng rằng họ sẽ phải chịu một cái chết đau đớn, chậm chạp
từ một căn bệnh, những người được lựa chọn một cái chết tự xác định - kết thúc
cuộc sống của họ theo một cách lựa chọn của họ - cảm thấy kiểm soát nhiều hơn
và thể hiện ít thành kiến liên quan đến lo lắng về cái chết.
Those who go the route of accepting their
death sentences may likewise react in a variety of ways. Some would be
energised to make the most of the time they have, rising to greater heights of
creative, social, scientific and entrepreneurial achievement than otherwise
would have been possible. “What I’d like to think is that knowing our death
date would bring out the best in us, that it would give us the psychological
latitude to be able to do more for ourselves and for our families and
communities,” Solomon says.
Những
người đi theo con đường chấp nhận án tử hình của họ cũng có thể phản ứng theo
nhiều cách khác nhau. Một số sẽ được tiếp thêm sinh lực để tận dụng tối đa thời
gian mà họ có, vươn lên tầm cao hơn về thành tựu sáng tạo, xã hội, khoa học và
kinh doanh hơn có thể. Solomon nói: “Điều tôi muốn nghĩ là việc biết ngày chết
của chúng ta sẽ mang lại điều tốt nhất cho chúng ta, rằng nó sẽ cho chúng ta vĩ
độ tâm lý để có thể làm được nhiều hơn cho bản thân và gia đình và cộng đồng.
Indeed, there is promising evidence from trauma survivors that having a
sense of the limited time we have left can motivate self-improvement. While
difficult to collect baseline data for such people, many insist that they have
changed in profound, positive ways. “They say they are stronger, more
spiritual, recognise more positive possibilities and appreciate life more,”
Blackie says. “They come to the realisation that, ‘Wow, life is short, I’m
going to die one day, I should make the most of it.’”
Thật
vậy, có bằng chứng đầy hứa hẹn từ những người sống sót sau chấn thương mà có
một cảm giác về giới hạn thời gian mà
chúng ta còn lại có thể thúc đẩy sự tự cải thiện. Trong khi khó khăn để thu
thập dữ liệu ban đầu cho những người như vậy, nhiều người nhấn mạnh rằng họ đã
thay đổi theo những cách sâu sắc và tích cực. "Họ nói rằng tinh thần họ
mạnh mẽ hơn, nhận ra nhiều khả năng tích cực hơn và đánh giá cao cuộc sống
hơn," Blackie nói. “Họ đến nhận ra rằng, 'Wow, cuộc sống ngắn ngủi, tôi sẽ
chết một ngày, tôi nên tận dụng tối đa nó.'”
Not everyone would become their best selves,
however. Instead, many people probably would choose to check out of life and
cease to contribute meaningfully to society – not necessarily because they are
lazy, but because they are overtaken by a feeling of pointlessness. As Caitlin
Doughty, a mortician, author and founder of the Order of the Good
Death, a death acceptance collective, puts it, “Would you be writing this
column if you knew you were going to die next June?” (Probably not).
Tuy
nhiên ,không phải tất cả mọi người sẽ khiến bản thân tốt hơn . Thay vào đó,
nhiều người có thể chọn kiểm tra cuộc sống và ngừng đóng góp điều ý nghĩa cho
xã hội - không nhất thiết vì họ lười biếng, nhưng bởi vì họ bị vượt qua bởi một
cảm giác vô nghĩa. Như Caitlin Doughty, một nhà bác học, tác giả và người sáng
lập Order of the Good Death, một tập thể chấp nhận cái chết, “Bạn có viết cột
này nếu bạn biết bạn sắp chết vào tháng 6 tới không?” (Có lẽ là không).
So much of our culture is
designed around staving off death
Rất nhiều nền văn hóa của chúng tôi được
thiết kế xoay quanh cái chết
Feelings of pointlessness may also cause many people to
give up any semblance of a healthy lifestyle. If death is pre-ordained at a
certain time no matter what, “I’m not going to bother to eat organic food
anymore, I’m going to drink regular Coke instead of Diet Coke, and maybe I’ll
try some drugs and shove Twinkies in my face all day,” Doughty says. “So much
of our culture is designed around staving off death and maintaining law and
order to keep death away.”
Những cảm giác vô nghĩa
cũng có thể khiến nhiều người từ bỏ bất kỳ một lối sống lành mạnh nào. Nếu cái
chết diễn ra vào một thời điểm nào đó bất kể là gì, “Tôi sẽ không bận tâm đến
việc ăn thức ăn hữu cơ nữa, tôi sẽ uống Coke thường xuyên thay vì Diet Coke, và
có lẽ tôi sẽ thử một số loại thuốc và Doughty Twinkies trong khuôn mặt của tôi
cả ngày, "Doughty nói. "Phần lớn văn hóa của chúng tôi được thiết kế
xung quanh việc loại bỏ cái chết và duy trì luật pháp và trật tự để giữ cho cái
chết đi."
Most likely, though, the majority of individuals
would toggle between being hyper-motivated and nihilistic, opting one week to
“sit at home and spray Cheez Whiz on crackers with a 30-pack and watch another
Law and Order on Netflix” and the next “to go volunteer at the soup kitchen”,
Solomon says. But regardless of where we fall on that spectrum, even the most
enlightened among us – especially as we approached our death date – would
occasionally become “a quivering ruin.”
Nhiều
khả năng, phần lớn các cá nhân sẽ chuyển đổi giữa hành động và phó mặc, chọn
một tuần để “ngồi ở nhà và phun Cheez Whiz lên bánh quy với gói 30-pack và xem
một Luật và Lệnh khác trên Netflix” và tiếp theo "Để đi tình nguyện tại
nhà bếp súp", Solomon nói. Nhưng bất kể nơi chúng ta rơi vào quang đâu đó,
ngay cả những người chứng ngộ nhất trong chúng ta - đặc biệt là khi chúng ta
tiếp cận ngày chết của chúng ta - thỉnh thoảng sẽ trở thành "một đống đổ
nát run rẩy."
“Changes are stressful,” Feudtner agrees.
“Here we’re talking about the biggest change that happens to an individual –
from being to no longer being alive.”
“Những
thay đổi rất căng thẳng”, Feudtner đồng ý. "Ở đây chúng ta đang nói về sự
thay đổi lớn nhất xảy ra với một cá nhân - từ việc không còn sống nữa."
Religious disruption
Gián đoạn tôn giáo
New social rituals and
routines might emerge, with death dates perhaps celebrated like birthdays
Các nghi lễ và thói quen xã hội mới có thể
xuất hiện, với những ngày chết có lẽ được tổ chức như sinh nhật.
Practically speaking, no matter where we
lived in the world, our day-to-day life would fundamentally change as a result
of learning when and how we were due to die.
Thực
tế mà nói, bất kể chúng ta sống ở đâu
trên thế giới, cuộc sống hàng ngày của chúng ta về cơ bản sẽ thay đổi như là
kết quả của việc học hỏi khi nào và cách chúng ta chết.
Many more people might attend therapy, which
would develop specialised death-related sub-fields. New social rituals and
routines might emerge, with death dates perhaps celebrated like birthdays, but
counted down instead of up.
Nhiều
người hơn có thể tham dự trị liệu, điều này sẽ phát triển các trường chuyên
biệt liên quan đến tử vong. Các nghi thức và thói quen xã hội mới có thể xuất
hiện, với những ngày chết có lẽ được tổ chức giống như sinh nhật, nhưng được
đếm ngược thay vì đếm ngày lên.
And existing religions would be shaken to the
core. Cults could spring up in the spiritual wake left behind. “Do we start
worshipping this system that tells us when we’re going to die? Make offerings
to the system? Give away our virginal daughters?” Doughty says. “It would
absolutely disrupt religious beliefs.”
Và
các tôn giáo hiện tại sẽ bị chấn động. Giáo phái có thể mọc lên trong sự thức
tỉnh tâm linh bị bỏ lại phía sau. “Chúng ta có bắt đầu thờ phượng hệ thống này
cho chúng ta biết khi nào chúng ta sắp chết? Cung cấp dịch vụ cho hệ thống? Cho
con gái trinh nữ của chúng ta đi? ”Doughty nói. "Nó hoàn toàn sẽ phá vỡ
niềm tin tôn giáo."
Relationships would almost certainly be
affected as well. Finding someone whose death date was close to one’s own would
become a mandatory requirement for many, and dating apps designed to filter for
those in one’s cohort would make that task easier. “One of the things that
often makes people fear death the most – often more than their own death – is
loss of those they love,” Doughty says. “Why would I want to stay with someone
who is going to die at 40 if I’m going to die at 89?”
Mối
quan hệ gần như chắc chắn sẽ bị ảnh hưởng gần như là tốt . Tìm một người có
ngày chết gần với của riêng mình sẽ trở thành yêu cầu bắt buộc đối với nhiều
người và ứng dụng hẹn hò được thiết kế để lọc cho những người trong nhóm sẽ làm
cho công việc đó dễ dàng hơn. Doughty nói: “Một trong những điều thường khiến
mọi người sợ chết nhất - thường nhiều hơn cái chết của chính họ - là mất đi
những người họ yêu thích”. "Tại sao tôi muốn ở lại với một người sắp chết
ở tuổi 40 nếu tôi sẽ chết ở tuổi 89?"
Similarly, if it were possible to determine a
death date from a biological sample, some parents may decide to abort fetuses
doomed to die young to avoid the pain of losing their child. Others – knowing
that they themselves will not survive past a certain age – may opt to not have
children at all, or else do the opposite, having as many children as quickly as
possible.
Tương
tự như vậy, nếu có thể xác định ngày chết từ một mẫu sinh học, một số bậc cha
mẹ có thể quyết định hủy bỏ thai nhi phải chết vì trẻ để tránh đau đớn khi mất
con. Những người khác - biết rằng bản thân họ sẽ không sống sót qua một độ tuổi
nhất định - có thể chọn không có con, hoặc ngược lại, có càng nhiều con càng
nhanh càng tốt.
We would also have to grapple with new laws
and norms. According to Rose Eveleth, creator and producer of the podcast Flash
Forward (an episode of which explored a similar
hypothetical death date scenario), legislation may be drafted around death date
privacy to avoid employer and service-provider discrimination. Public figures,
on the other hand, may be compelled to share their dates before running for
office (or may cause a furore by refusing to do so). “If a presidential
candidate is going to die three days into the presidency, that matters,”
Eveleth points out.
Chúng
tôi cũng sẽ phải vật lộn với luật và định mức mới. Theo Rose Eveleth, người
sáng tạo và nhà sản xuất của podcast Flash Forward (một tập phim khám phá một
kịch bản giả thuyết tương tự), luật pháp có thể được soạn thảo xung quanh quyền
riêng tư của ngày chết để tránh sự phân biệt đối xử của nhà tuyển dụng và nhà
cung cấp dịch vụ. Mặt khác, số liệu công khai có thể bị buộc phải chia sẻ ngày
trước khi hoạt động cho văn phòng (hoặc có thể gây ra khiếu nại khi từ chối làm
như vậy). "Nếu một ứng cử viên tổng thống sẽ chết ba ngày vào chức tổng
thống, đó là vấn đề," Eveleth chỉ ra.
And even if not legally required, some
individuals may choose to get their death dates tattooed on their arm, or wear
them on a military dog tag, so that – in the case of an accident – emergency
medical technicians will know whether or not to bother trying to revive them,
Eveleth says.
Và
ngay cả khi không được yêu cầu về mặt pháp lý, một số cá nhân có thể chọn lấy
ngày chết trên hình xăm của họ, hoặc đeo chúng trên thẻ chó quân sự, để - trong
trường hợp xảy ra tai nạn - kỹ thuật viên y tế khẩn cấp sẽ biết có nên bận tâm
hay không Eveleth nói.
The funeral industry would be profoundly
impacted as well: it would cater to the still-living rather than to their
bereaved families. “Funeral homes would no longer be able to prey on people in their time of grief
to get as much money as possible,” Eveleth says. “It puts power in consumers’
hands in a way that is good.”
Ngành
công nghiệp tang lễ cũng sẽ bị ảnh hưởng sâu sắc: nó sẽ phục vụ cho những người
còn sống chứ không phải cho gia đình bị mai táng của họ. Eveleth nói: “Những
ngôi nhà tang lễ sẽ không còn có thể săn mồi người khác trong thời gian đau
buồn để kiếm được nhiều tiền nhất có thể”. "Nó đặt sức mạnh vào tay người
tiêu dùng theo cách tốt."
On the big day itself, some people might
throw carefully curated parties, as those choosing to undergo humane euthanasia
are beginning to do in real life. Others,
especially those who will die in a manner that could put people in harm’s way,
may feel ethically or emotionally compelled to isolate themselves. Still others,
Eveleth says, may choose to use their death for a higher artistic or personal
purpose, taking part in a play in which everyone actually dies in the end or
staging a literal die-in for a cause they believe
in.
Vào
ngày trọng đại, một số người có thể đả kích những bữa tiệc được sắp xếp một
cách cẩn thận, vì những người lựa chọn để trải qua sự điên cuồng nhân đạo đang
bắt đầu làm trong cuộc sống thực. Những người khác, đặc biệt là những người sẽ
chết theo cách có thể khiến mọi người bị tổn hại, có thể cảm thấy bị ép buộc về
mặt đạo đức hoặc tình cảm để cô lập bản thân. Còn những người khác, Eveleth
nói, có thể chọn sử dụng cái chết của họ cho một mục đích nghệ thuật hay cá
nhân cao hơn, tham gia vào một vở kịch trong đó mọi người thực sự chết cuối
cùng hoặc dàn dựng một cái chết theo nghĩa đen mà họ tin tưởng.
Should we come to learn the time and manner
of our individual demises, our ways of life would be profoundly changed.
Chúng
ta có nên đến để tìm hiểu thời gian và cách thức của sự sụp đổ cá nhân của
chúng ta, cách sống của chúng ta sẽ được thay đổi sâu sắc.
“Human civilisation truly has developed
around death and the idea of death,” Doughty says. “I think this would
completely undermine our system of life.”
"Nền
văn minh của con người thực sự đã phát triển xung quanh cái chết và ý tưởng về
cái chết", Doughty nói. "Tôi nghĩ điều này sẽ làm suy yếu hoàn toàn
hệ thống sống của chúng ta."
·
By Rachel Nuwer
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét