Cwtch :The hug invented by the Welsh. Cwtch:Cái ôm bắt nguồn từ xứ Wales.

Cwtch :The hug invented by the Welsh.

Cwtch:Cái ôm bắt nguồn từ xứ Wales.

Cwtch’ has no literal English translation, but is an emotionally significant embrace and an intrinsically Welsh word that evokes a sense of home.

Cwtch ’không có bản dịch tiếng Anh theo nghĩa chính thống nhưng đó là từ chỉ cảm giác quan trọng về mặt cảm xúc và một từ tiếng xứ Wales gợi lên cảm giáccủa gia đình.

I’m a quarter Welsh. My darling grandmother grew up in the Rhondda Valley, a small mining town where her father was the school principal. She didn’t speak a lot of Welsh, other than to delight us by reciting the longest train station name in the world (Llanfairpwllgwyngyllgogerychwyrndrobwllllantysiliogogogoch). I was always aware, though, of the word ‘cwtch’. She didn’t use it often, but I knew it was special; it was almost said in a whisper. I remember her using it once in hospital, when we first thought she was dying. It’s a special sort of cuddle, she said. And that it is: a ‘cwtch’ (pronounced ‘kutch’, to rhyme with ‘butch’) is the Welsh word for a cuddle or hug, but it’s also so much more than that.

Tôi nằm trong một phần tư  của xứ Wales. Bà ngoại của tôi lớn lên ở Thung lũng Rhondda, một thị trấn khai thác nhỏ, nơi cha bàlà hiệu trưởng trường. Bà không nói nhiều tiếng xứ Wales, ngoài việc làm hài lòng chúng tôi bằng cách đọc tên ga xe lửa dài nhất thế giới (Llanfairpwllgwyngyllgogerychwyrndrobwllllantysiliogogogoch). Mặc dù tôi đã luôn luôn nhận thức từ 'cwtch'. Bà không thường xuyên sử dụng nó, nhưng tôi biết nó rất đặc biệt; nó gần như được nói qua lời thì thầm. Tôi nhớ bà đã sử dụng nó một lần trong bệnh viện, khi chúng tôi nghĩ rằng bà sắp chết. Đó là một kiểu âu yếm đặc biệt, bà nói. Và đó là: ‘cwtch’ (phát âm là ‘kutch’, để vần điệu với ‘butch’) là từ tiếng xứ Wales cho sự vuốt ve hoặc ôm, nhưng nó còn nhiều hơn thế.

Its second meaning is a cubbyhole or cupboard; a small space in which to store things safely. Blend those two meanings and you get a better idea of what the word means: it’s the wrapping of your arms around someone to make them feel safe in the world. It’s precisely what my grandmother needed, and gave, as she started to see her life slip away from her. I remember nuzzling into her neck, smelling the Youth Dew perfume she wore on her papery skin, and feeling like there was no safer space in the world. That is exactly how a cwtch ought to make you feel: safe, warm, comforted.

Ý nghĩa thứ hai của nó là một cái hố hoặc tủ; một không gian nhỏ để lưu trữ mọi thứ một cách an toàn. Hợp hai ý nghĩa đó và bạn sẽ có ý tưởng tốt hơn về ý nghĩa của từ đó: đó là quấn cánh tay quanh người để khiến họ cảm thấy an toàn. Đó chính xác là những gì bà tôi cần, và đưa ra, khi  bà bắt đầucảm nhận sự sống đang mất dần . Tôi nhớ nuzzling trên cổ bà , ngửi nước hoa Youth Dew vương trên cơ thể và cảm thấy như không có không gian an toàn nào hơn thế nữa trên thế giới. Đó chính xác là cách một cwtch tạo nên cho bạn cảmgiác: an toàn, ấm áp, an ủi.

It’s an emotionally significant embrace and an intrinsically Welsh word that evokes a sense of home. My grandmother was some 17,000km from her Welsh home when she died in her sunburnt adopted home of Sydney, Australia. It is of little surprise to me that she would use that word then, wanting, probably, to transport herself back to where she grew up. It’s in times of fear, danger, distress and melancholy that we most need a cwtch. It’s not a casual gesture of affection; it’s a profound one, and it was invented by the Welsh.

Đó là một cảm giác quan trọng về mặt cảm xúc và một từ tiếng Wales thực chất gợi lên cảm giáccủa gia đình. Bà ngoại của tôi cách quê hương xứ Wales 17.000km khi bà qua đời tại nhà của bà ở Sydney, Úc. Có chút ngạc nhiên với tôi rằng bà ước mong quay lại nơi bà lớn lên khi bà mất. Đó là trong thời gian của sự sợ hãi, nguy hiểm, đau khổ và u sầu mà chúng ta cần một cwtch. Đó không phải là cử chỉ tình cảm bình thường; đó là một điều sâu sắc, và nó được sáng tạo bởi người xứ Wales.

Hugs are for everyone; cwtches are only for a few.

Ôm là dành cho tất cả mọi người; cwtches chỉ dành cho số ít mà thôi.

“It’s not just a cuddle or a hug – it’s something special and something I wouldn’t do with everyone,” said Amy Jones, a Welsh Londoner whose mother comes from Cardiff and father from the Valleys. “A cwtch is what my parents would give me when I was young and had fallen over, it’s something my husband and I do on the sofa when we’re in a blissful cocoon, it’s what I give my friends when they’re stressed or sad. A cwtch is something you do when you’re overflowing with joy and love at another person’s sheer existence in your life that you can’t help but try and squeeze that love into them; it’s a safe space of love and comfort for someone who needs it; it’s all the best parts of being alive and loving someone, in a pair of arms. Hugs are for everyone; cwtches are only for a few, very special people in my life.”

"Đó không chỉ là sự âu yếm hay ôm chầm - đó là điều gì đó đặc biệt và điều mà tôi sẽ không làm với mọi người", Amy Jones, một người London xứ Wales có mẹ đến từ Cardiff và cha từ thung lũng nói. “Cwtch là những gì cha mẹ tôi sẽ cho tôi khi tôi còn trẻ và khi tôi vấp ngã, đó là điều mà chồng tôi và tôi làm trên ghế sofa khi chúng tôi đang trong một cái kén hạnh phúc, đó là những gì tôi đưa cho bạn bè khi họ bị căng thẳng hoặc buồn. Một cwtch là thứ gì đó bạn làm khi bạn đang tràn đầy niềm vui và tình yêu vào sự tồn tại tuyệt đối của người khác trong cuộc sống của bạn mà bạn không thể không cố gắng và chia sẻ tình yêu đó cho họ; đó là một không gian an toàn của tình yêu và sự thoải mái cho những ai cần nó; đó là tất cả những phần tốt nhất của việc sống và yêu ai đó, bằng một vòng tay. Những cái ôm là dành cho tất cả mọi người; cwtches chỉ dành cho một vài người rất đặc biệt trong cuộc đời tôi. ”

Despite not being Welsh themselves, Jones’ husband and friends know the word and they’re well aware how much it means to Jones – both as code for ‘I need emotional support’ and as a motif of her Welsh identity. Like my grandma, Jones uses the word to take herself back to her roots. “I haven’t lived with my family in six years, but the word cwtch takes me right home. But more than that – when someone asks if I want a cwtch, they’re doing so because they know how much it means to me, and it makes me feel incredibly seen and understood.”

Mặc dù không phải là người xứ Wales, chồng và bạn bè của Jones biết từ đó và họ nhận thức rõ ý nghĩa của Jones - cả hai đều mà hóa nó rằng ‘Tôi cần sự hỗ trợ tinh thần’ và là một biểu tượng cho bản sắc xứ Wales của cô ấy.Giống như bà ngoại của tôi, Jones sử dụng từ ngữ để đưa mình trở lại chính mình. “Tôi đã không sống với gia đình trong sáu năm, nhưng từ ngữ cwtch đưa tôi về nhà. Nhưng hơn thế nữa - khi ai đó hỏi tôi có muốn một cái cwtch không, họ làm như vậy bởi vì họ biết nó có ý nghĩa gì với tôi, và nó khiến tôi cảm thấy vô cùng hạnh phúc và thấu hiểu”

Dr Mercedes Durham, senior lecturer in sociolinguistics at Cardiff University, says that we use words like cwtch to distinguish ourselves as having a particular national identity. “Language has a lot to do with our identity and our culture. The word ‘cwtch’ is used by Welsh speakers and English-speaking Welsh people to indicate that they’re Welsh. It’s an emblem of being Welsh. In linguistics, we talk about the commodification words, and using them to sell an identity. People use this word to prove that they are Welsh. In gift shops, there are mugs and T-shirts that say ‘everyone can hug, only the Welsh can cwtch’. There are strong positive connotations for Welsh people.”

Tiến sĩ Mercedes Durham, giảng viên cao cấp về xã hội học tại Đại học Cardiff, nói rằng chúng tôi sử dụng những từ như cwtch để phân biệt bản thân mình là có một bản sắc quốc gia cụ thể. “Ngôn ngữ có nhiều thứ liên quan đến bản sắc và văn hóa của chúng tôi. Từ ‘cwtch’ được sử dụng bởi người nói tiếng Wales và người xứ Wales nói tiếng Anh để chỉ ra rằng họ là người xứ Wales. Đó là biểu tượng của xứ Wales. Trong ngôn ngữ học, chúng ta nói về các tư quốc tế hóa , và sử dụng chúng để bán một bản sắc. Mọi người sử dụng từ này để chứng minh rằng họ là người xứ Wales. Trong các cửa hàng quà tặng, có những cái mugs và áo phông nói rằng 'mọi người đều có thể ôm nhau, chỉ có người xứ Wales mới có thể hiểu khác hơn. Có những ý nghĩa tích cực mạnh mẽ đối với người xứ Wales. ”

Interestingly, the word ‘cwtch’ is used both by Welsh-speaking people and English-speaking Welsh people. It’s even gaining a little traction in the English language, at least with people who have Welsh friends or family. Jonathan Dent, senior assistant editor of new words at the Oxford English Dictionary, has noticed an uptake in its usage.

Thật thú vị, từ ‘cwtch’ được cả người bản địa  xứ Wales nói và người nói tiếng anh sống tại xứ Wales nói. Nó thậm chí còn thu hút được chút ít tiếng Anh, ít nhất là với những người có bạn bè hoặc gia đình xứ Wales. Jonathan Dent, trợ lý cao cấp của các từ mới tại từ điển tiếng Anh Oxford, đã nhận thấy sự hấp dẫn trong việc sử dụng nó.

‘Hug’ and ‘cuddle’ might be serviceable English equivalents, but neither of them will ever convey everything that ‘cwtch’ does

‘Ôm’ và ‘âu yếm’ có thể tương đương trong tiếng Anh, nhưng không ai trong số họ sẽ chuyển tải mọi thứ mà ‘cwtch’ thực hiện

“It was named as Wales’ best-loved word in 2007, has been used in wedding vows and is now flourishing in new contexts. A Twitter search shows the word in significant daily use on the platform, with people looking forward to a cwtch from their cariad[sweetheart], longing for a cwtch from anyone or offering one another virtual *cwtches*.”

“Nó được đặt là từ yêu thích nhất của xứ Wales trong năm 2007, đã được sử dụng trong lời thề đám cưới và hiện đang phát triển mạnh trong các bối cảnh mới. Một tìm kiếm trên Twitter cho thấy trên nền tange từ ngữ được sử dụng hàng ngày, với những người mong đợi một cwtch từ người yêu của họ, khao khát một cwtch từ bất kỳ ai hoặc cung cấp một cwtches ảo * khác. "

He says there are other Welsh words we might use out of their traditional linguistic context, but we may not always get across the full nuance of their meaning. “The meanings of the Welsh words hiraeth (‘a sense of homesickness or nostalgia; longing; wistfulness’) and hwyl (‘a stirring feeling of emotional motivation and energy; a feeling which inspires passionate eloquence’) are often said to be impossible to capture in English, although we still have to try. In the case of cwtch, ‘hug’ and ‘cuddle’ might be serviceable English equivalents, but neither of them will ever convey everything that ‘cwtch’ does to someone who has grown up with the word.”

Ông nói rằng có những từ tiếng Wales khác mà chúng ta có thể sử dụng trong ngữ cảnh ngôn ngữ truyền thống của họ, nhưng chúng ta có thể không phải lúc nào cũng vượt qua toàn bộ sắc thái của ý nghĩa của chúng. “Ý nghĩa của từ tiếng Hy Lạp hiraeth ('cảm giác nhớ nhà hoặc nỗi nhớ; khao khát; sự háo hức') và hwyl ('cảm giác khuấy động động lực và cảm xúc năng lượng; cảm giác hứng khởi hùng hồn”) thường được cho là không thể chụp bằng tiếng Anh, mặc dù chúng tôi vẫn phải cố gắng. Trong trường hợp của cwtch, ‘ôm’ và ‘âu yếm’ có thể tương đương với tiếng Anh, nhưng không ai trong số họ sẽ truyền đạt mọi thứ mà ‘cwtch’ làm cho một người lớn lên với từ đó. ”

There is an enchanting profoundness to the word ‘cwtch’ that is not entirely translatable in English. And yet, it’s so lovely to add foreign words to our vocabulary, especially when we can’t quite land on the right English word. “One explanation for why we start using these words outside our own language is that there is a semantic gap in our own language or an experience we can’t quite articulate and then we discover a word for it in another language and we latch onto it,” said Dr Tim Lomas, professor in positive psychology at the University of East London and author of The Happiness Dictionary. “It’s a bit like the word ‘hygge’. Hygge is everywhere these days, and we use it to try and capture some of that enviable Nordic lifestyle. These words are more than words; they’re about a way of life and a state of mind. I don’t see why cwtch couldn’t have a similar movement to hygge. It would allow us to make a way of living around it, around cosiness and safety.”

Có một sự say mê sâu sắc đối với từ ‘cwtch’ không hoàn toàn có thể dịch được bằng tiếng Anh. Tuy nhiên, thật đáng yêu khi thêm các từ nước ngoài vào từ vựng của chúng tôi, đặc biệt là khi chúng ta hoàn toàn không thể hiểu từ theo  tiếng Anh chính thống. "Một giải thích cho lý do tại sao chúng ta bắt đầu sử dụng những từ này ngoài ngôn ngữ của chúng ta là có một khoảng trống ngữ nghĩa trong ngôn ngữ của chúng ta hoặc một trải nghiệm mà chúng ta không thể nói rõ và sau đó chúng ta khám phá một từ bằng ngôn ngữ khác và chúng ta dùngnó "Tiến sĩ Tim Lomas, giáo sư về tâm lý học tích cực tại Đại học Đông London và là tác giả của cuốn Từ điển Hạnh phúc, cho biết. “Nó giống như từ‘ hygge ’. Hygge là ở khắp mọi nơi, và chúng tôi sử dụng nó để thử và nắm bắt một số lối sống tuyệt vời ở  Bắc Âu. Những lời này nhiều hơn lời nói; Đó là về cách sống và trạng thái của tâm trí. Tôi không hiểu tại sao cwtch không thể có một phong trào tương tự để hy vọng. Nó sẽ cho phép chúng ta tạo ra một cách sống xung quanh nó, quanh sự ấm cúng và an toàn. ”

We need cwtches more than ever

Chúng ta cần cwtches hơn bao giờ hết

Could ‘cwtch’ be the new ‘hygge’? Could we use it to evoke and sell a sense of comfort and warmth? Could its popularity be an endorsement of intimacy and kindness? Eifion Griffiths, a third-generation Welsh textiles maker and owner of wool company Melin Tregwynt, thinks we very well could. “Like our interest in the concept of hygge, using the word cwtch is a contrast to a world of darkness and danger,” he said. “If you’re upset, you need a cwtch. If you’re wandering around happy, a cwtch doesn’t come into it. We need cwtches more than ever, I think, because it’s not a very comfortable world at the moment. You have to understand, when you give someone a cwtch you’re not coming on to someone. It’s a non-threatening hug, it’s not a danger or a threat. It’s a safe space, something that takes you back to your childhood, something that makes you feel warm – not just physically but emotionally.”

Có thể ‘cwtch’ là ‘hygge’ mới? Chúng ta có thể sử dụng nó để gợi lên và bán một cảm giác thoải mái và ấm áp? Sự nổi tiếng của nó có thể là sự chứng thực của sự thân mật và tử tế? Eifion Griffiths, nhà sản xuất hàng dệt may xứ Wales thế hệ thứ ba và là chủ sở hữu của công ty len Melin Tregwynt, nghĩ rằng chúng tôi rất có thể. "Giống như quan tâm của chúng tôi trong khái niệm về hygge, bằng cách sử dụng từ cwtch là một sự tương phản với một thế giới của bóng tối và nguy hiểm," ông nói. “Nếu bạn buồn, bạn cần một cái cwtch. Nếu bạn lang thang xung quanh hạnh phúc, một cây cwtch không đi vào đó. Chúng tôi cần cwtches hơn bao giờ hết, tôi nghĩ, bởi vì nó không phải là một thế giới rất thoải mái vào lúc này. Bạn phải hiểu, khi bạn cung cấp cho ai đó một cwtch bạn không đến với ai đó. Đó là một cái ôm khôngtham vọng, nó không phải là mối nguy hiểm hay mối đe dọa. Đó là một không gian an toàn, thứ gì đó đưa bạn trở lại thời thơ ấu của bạn, điều gì đó khiến bạn cảm thấy ấm áp - không chỉ về mặt thể chất mà còn là cảm xúc. ”

Some days, there’s nothing I’d like more in this world than a cwtch from my sweet, doting grandmother. She was an exemplary giver of cwtches: warm, generous, affectionate without reserve. She was, despite leaving the Rhondda Valley as a teenager, idiosyncratically Welsh, and to show that, she’d use words like ‘cwtch’. It is a deeply significant word to anyone who was born in Wales, and truly anyone who loves someone Welsh. She’d be proud to think that more people had started using it, that more people were actively making one another feel safe and warm.

Có những ngày, không có gì tôi muốn nhiều hơn trong thế giới này hơn là một cwtch từ bà ngoại ngọt ngào, đáng yêu của tôi. Bà là một người gương mẫu của cwtches: ấm áp, hào phóng, trìu mến mà không cần dự trữ. Mặc dù ,bà đã rời Thung lũng Rhondda  khi còn là một thiếu niên, theo phong cách riêng của xứ Wales, và để cho thấy rằng, bà  vẫn sử dụng những từ như ‘cwtch’. Đó là một từ rất quan trọng đối với bất cứ ai sinh ra ở xứ Wales, và thực sự là bất cứ ai yêu ai đó xứ Wales. Chắc hẳn bà sẽ tự hào khi  nghĩ rằng nhiều người đã bắt đầu sử dụng nó, rằng nhiều người hơn đã tích cực làm cho nhau cảm thấy an toàn và ấm áp.

·         By Kate Leaver

• Translater: mochi

What if we knew when and how we’d die? (Nếu chúng ta biết khi nào và làm thế nào chúng ta sẽ chết?)

What if we knew when and how we’d die?

(Nếu chúng ta biết khi nào và làm thế nào chúng ta sẽ chết?)

Even a 42.8 millisecond flash of the word “death” across a computer screen is enough to make us act differently – and not always for the better.

Ngay cả một nút nhấn 42,8 giây của từ “cái chết” trên màn hình máy tính cũng đủ khiến chúng ta hành động khác đi - và không phải lúc nào cũng tốt hơn.

You and everyone you’ve ever known will someday die. According to some psychologists, this uncomfortable truth constantly lurks in the back of our minds and ultimately drives everything we do, from choosing to attend church, eat vegetables and go to the gym to motivating us to have children, write books and create companies.

Bạn và những người bạn từng biết một ngày nào đó sẽ chết. Theo một số nhà tâm lý học, sự thật không mấy thoải mái này liên tục ẩn náu trong tâm trí của chúng ta và cuối cùng thúc đẩy mọi thứ chúng ta làm, từ việc chọn tham dự nhà thờ, ăn rau và đi đến phòng tập thể dục để thúc đẩy chúng ta có con, viết sách và tạo ra các công ty.

For healthy people, death usually lurks in the back of our minds, exerting its influence on a subconscious level. “Most of the time, we go through our days unaware, not thinking of our mortality,” says Chris Feudtner, a pediatrician and ethicist at the Children’s Hospital of Philadelphia and the University of Philadelphia. “We cope by focusing on the things more directly in front of us.”

Đối với những người khỏe mạnh, cái chết thường ẩn nấp ở phía sau tâm trí của chúng ta, rằng nó vẫn gây ảnh hưởng lên tiềm thức. "Hầu hết thời gian, chúng ta trải qua những ngày không biết, không nghĩ đến cái chết của chúng ta", Chris Feudtner, một bác sĩ nhi khoa và nhà đạo đức tại Bệnh viện Nhi Philadelphia và Đại học Philadelphia nói. "Chúng tôi đối phó bằng cách tập trung vào những điều trước mắt chúng tôi."

What would happen, though, if the ambiguity surrounding our own demise were taken away? What if we all suddenly were told the exact date and means of our deaths? While this is, of course, impossible, careful consideration of this hypothetical scenario can shed light on our motivations as individuals and societies – and hint at how to best spend our limited time on this Earth.

Điều gì sẽ xảy ra, mặc chosự mơ hồ xung quanh sự sụp đổ của chính chúng ta đã bị lấy đi? Nếu tất cả chúng ta đột nhiên được kể ngày chính xác và cách cái chết đến gần thì sao? Trong khi điều này, tất nhiên, không thể, xem xét cẩn thận kịch bản giả thuyết này có thể làm sáng tỏ động lực của chúng ta là cá nhân và xã hội - và gợi ý cách tốt nhất dành thời gian giới hạn của chúng ta trên Trái đất này.

First, let’s establish what we know about how death shapes behaviour in the real world. In the 1980s, psychologists became interested in how we deal with the potentially overwhelming anxiety and dread that come with the realisation that we are nothing more than “breathing, defecating, self-conscious pieces of meat that can die at any time”, as Sheldon Solomon, a psychology professor at New York’s Skidmore College, puts it.

Đầu tiên, hãy thiết lập những gì chúng ta biết về cách thức hình thành cái chết trong thế giới thực. Vào những năm 1980, các nhà tâm lý học đã quan tâm đến cách chúng ta đối phó với sự lo lắng và sợ hãi có thể xảy ra với việc nhận ra rằng chúng ta không có gì khác hơn là “thịt hơi thở, đi vệ sinh, tự ý thức có thể chết bất cứ lúc nào”, như Sheldon Solomon, một giáo sư tâm lý tại trường Cao đẳng Skidmore của New York, đã đặt nó.

Terror management theory, the term Solomon and his colleagues coined for their findings, posits that humans embrace culturally constructed beliefs – that the world has meaning, for example, and that our lives have value – in order to fend off what would otherwise be paralysing existential terror.

Lý thuyết quản lý khủng bố, thuật ngữ mà Solomon và cộng sự của ông đặt ra cho những phát hiện của họ, cho rằng con người nắm lấy niềm tin xây dựng văn hóa - rằng thế giới có ý nghĩa, và cuộc sống của chúng ta có giá trị - để chống đỡ những gì sẽ gây tê liệt hay khủng bố về mặt tinh thần.

In more than 1,000 peer-reviewed experiments, researchers have found that, when reminded that we are going to die, we cling harder to foundational cultural beliefs and strive to boost our sense of self-worth. We also become more defensive of our beliefs and react with hostility to anything that threatens them.

Trong hơn 1.000 thí nghiệm được xem xét ngang hàng, các nhà nghiên cứu đã phát hiện ra rằng, khi nhắc nhở rằng chúng ta sẽ chết, chúng ta bám chặt hơn vào niềm tin văn hóa và cố gắng nâng cao ý thức về bản thân. Chúng ta niềm tin của họ cũng trở nên vững chắc  và phản ứng với sự thù địch đối với bất cứ điều gì đe dọa họ.

Even very subtle nods at mortality – a 42.8 millisecond flash of the word “death” across a computer screen, a conversation that takes place within sight of a funeral home– are enough to trigger behavioural changes.

Ngay cả những cái gật đầu rất tinh tế về tỷ lệ tử vong - một chớp nhoáng 42,8 giây của từ "cái chết" trên màn hình máy tính, một cuộc trò chuyện diễn ra trong tầm nhìn của một đám tang - đủ để kích hoạt những thay đổi hành vi.

When reminded of death, we become more contemptuous of and violent toward people who are not similar to us

Khi được nhắc nhở về cái chết, chúng ta trở nên khinh thường và bạo lực đối với những người không giống chúng ta

What do some of those changes look like? When reminded of death, we treat those who are similar to us in looks, political slant, geographic origin and religious beliefs more favourably. We become more contemptuous and violent towards people who do not share those similarities. We profess a deeper commitment to romantic partners who validate our worldviews. And we are more inclined to vote for heavy-handed charismatic leaders who incite fear of outsiders.

Thay đỗi diễn ra như thế nào? Khi nhắc nhở về cái chết, chúng ta đối xử với những người tương tự như chúng ta về ngoại hình, nghiêng chính trị, nguồn gốc địa lý và tín ngưỡng tôn giáo cởi mở hơn. Chúng ta trở nên khinh thường và bạo lực đối với những người không chia sẻ những điểm tương đồng đó. Chúng tôi cam kết một cam kết sâu sắc hơn đối với các đối tác, những người công nhận thế giới của chúng tôi. Và chúng tôi có xu hướng bỏ phiếu cho các nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn nặng nề, những người khơi gợi nỗi sợ hãi với người ngoài.

We also become more nihilistic, drinking, smoking, shoppingand eating in excess – and we are less concerned about caring for the environment.

Chúng ta cũng trở nên buông thả hơn, uống rượu, hút thuốc, mua sắm và ăn uống quá mức - và chúng ta ít quan tâm đến việc chăm sóc môi trường hơn.

Should everyone suddenly learn the date and means of their demise, society could – and likely would – become more racist, xenophobic, violent, war-mongering, self-harming and environmentally destructive than it already is.

Nếu tất cả mọi người đột nhiên biết ngày và cách cái chết xảy đến , xã hội có thể - và có khả năng sẽ trở nên phân biệt chủng tộc, ngoại tình, bạo lực, chiến tranh, tự hại và phá hoại môi trường hơn.

This isn’t pre-ordained, however. Researchers like Solomon ultimately hope that, by becoming aware of the expansive negative effects that death anxiety triggers, we might be able to counteract them.

Tuy nhiên, điều này không được báo trước. Các nhà nghiên cứu như Solomon cuối cùng hy vọng rằng, bằng cách nhận thức được những tác động tiêu cực từ cái chết lo lắng gây nên, chúng ta có thể chống lại chúng.

In fact, scientists have already recorded a few examples of people bucking these general trends.

Trên thực tế, các nhà khoa học đã ghi lại một vài ví dụ về những người làm theo xu hướng chung này.

Buddhist monks in South Korea, for example, do not respond this way to reminders of death.

Chẳng hạn, các nhà sư Phật giáo ở Hàn Quốc không trả lời theo cách này để nhắc nhở về cái chết.

Researchers looking into a style of thinking called “death reflection” also have found that asking people to think not just about death in a general, abstract way, but to think about exactly how they will die and what impact their death will have on their families, elicits very different reactions.

Các nhà nghiên cứu nhìn vào cách suy nghĩ gọi là “sự phản chiếu chết người” cũng tìm thấy rằng yêu cầu mọi người suy nghĩ không chỉ về cái chết theo cách tổng quát, trừu tượng mà còn nghĩ chính xác họ sẽ chết như thế nào và cái gì sẽ ảnh hưởng đến cái chết của họ , gợi ra những phản ứng rất khác nhau.

In that case, people become more altruistic – willing, for example, to donate blood regardless of whether there is a high societal need for it. They are also more open to reflecting on the roles of both positive and negative events in shaping their lives.

Trong trường hợp đó, mọi người trở nên vị tha hơn - sẵn sàng, ví dụ, hiến máu bất kể có nhu cầu xã hội cao hay không. Họ cũng cởi mở hơn để phản ánh về vai trò của cả hai sự kiện tích cực và tiêu cực trong việc định hình cuộc sống của họ.

Given these findings, learning our death date may lead us to focus more on life goals and social bonds rather than responding with knee-jerk insularity.

Với những phát hiện này, việc tìm hiểu ngày chết của chúng ta có thể khiến chúng ta tập trung hơn vào mục tiêu cuộc sống và trái phiếu xã hội hơn là đáp ứng với sự nhục nhã.

This would especially be true “if we promote strategies that help us to accept death as part of life and integrate this knowledge into our daily choices and behavior,” says Eva Jonas, a psychology professor at the University of Salzburg. “Knowing about the scarcity of life may increase the perception of life’s value and develop the sense that ‘we’re all in the same boat’, promoting tolerance and compassion and minimising defensive responses.”

Điều này đặc biệt đúng "nếu chúng tôi quảng bá các chiến lược giúp chúng tôi chấp nhận cái chết như một phần của cuộc sống và tích hợp kiến ​​thức này vào các lựa chọn và hành vi hàng ngày của chúng tôi", Eva Jonas, giáo sư tâm lý tại Đại học Salzburg nói. "Biết về sự khan hiếm của cuộc sống có thể làm tăng nhận thức về giá trị của cuộc sống và phát triển ý nghĩa rằng" chúng ta đều ở cùng một thuyền ", thúc đẩy lòng khoan dung và lòng từ bi và giảm thiểu các phản ứng tiêu cực."

Morbid personalities

Tính cách Morbid

Regardless of whether society as a whole takes a nasty or nice turn, how we would react on an individual level to knowledge about our death would vary depending on personality and the specifics of the big event.

Bất kể xã hội nói chung có một lượt khó chịu hay tốt đẹp, chúng ta sẽ phản ứng như thế nào trên một cấp độ cá nhân để hiểu biết về cái chết của chúng ta sẽ thay đổi tùy theo tính cách và đặc điểm của sự kiện lớn.

“The more neurotic and anxious you are, the more preoccupied you’ll be with death and unable to focus on meaningful life changes,” says Laura Blackie, an assistant professor of psychology at the University of Nottingham. “But on the other hand, if you’re told you’ll die peacefully at 90 in your sleep, then you might not be that motivated to engage with it, either – like, ‘Oh, that’s fine, carry on.’”

Laura Blackie, giáo sư tâm lý học tại Đại học Nottingham cho biết: “Bạn càng lo lắng và ủ dột, bạn càng bận tâm với cái chết và không thể tập trung vào những thay đổi có ý nghĩa trong cuộc sống. “Nhưng mặt khác, nếu bạn được bảo rằng bạn sẽ chết một cách yên bình ở độ tuổi 90 trong giấc ngủ của bạn, thì bạn có thể không có động lực để tham gia với nó, hoặc là -‘ Ồ, tốt thôi, tiếp tục. ’”

Whether life ends at 13 or 113, though, studies of terminally ill individuals can shed light on typical responses to death.

Dù cuộc sống kết thúc ở mức 13 hay 113, tuy nhiên, các nghiên cứu về cá nhân bị bệnh nan y có thể làm sáng tỏ những phản ứng tiêu biểu đối với cái chết.

Palliative care patients, Feudtner says, often experience two phases of thinking. First, they question the very premise of their diagnosis, asking if death is definitely imminently inescapable  or whether it is something they can fight.

Bệnh nhân được  chăm sóc, Feudtner nói, thường trải qua hai giai đoạn suy nghĩ. Đầu tiên, họ đặt câu hỏi về tiền đề chẩn đoán của họ, hỏi xem liệu cái chết chắc chắn sắp xảy ra không thể tránh khỏi hay cho dù đó là thứ gì đó họ có thể chiến đấu.

After that, they contemplate how to make the most of the time they have left. Most fall into one of two categories. They either decide to put their whole energy and focus into doing everything they can to beat the illness, or they opt to reflect on their lives and spend as much time as possible with loved ones doing things that bring them happiness.   

Sau đó, họ suy ngẫm về cách tận dụng tối đa thời gian họ còn lại. Hầu hết rơi vào một trong hai loại. Họ quyết định đặt toàn bộ năng lượng và tập trung vào làm mọi thứ có thể để đánh bại bệnh tật, hoặc họ chọn cách suy nghĩ về cuộc sống của họ và dành nhiều thời gian nhất có thể cho những người thân yêu làm những điều mang lại hạnh phúc cho họ.

The same processes would likely play out under the hypothetical death date scenario. “Even if you know you have 60 more years, eventually that lifespan is going to be measured in just a couple years, months and days,” Feudtner says. “Once that clock winding down becomes too close for comfort, I think we’d see people moving in these two different directions.”

Các quá trình tương tự có thể sẽ diễn ra theo kịch bản ngày tháng giả thuyết. "Ngay cả khi bạn biết bạn có 60 năm nữa, cuối cùng tuổi thọ đó sẽ được đo chỉ trong vài năm, vài tháng và vài ngày", Feudtner nói. "Một khi đồng hồ đó cuộn xuống quá gần để an ủi, tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy mọi người di chuyển theo hai hướng khác nhau này."

Those who opt to try to thwart their deaths may become obsessed with avoiding it, especially as time runs out. Someone who knows they are destined to drown might incessantly practice swimming so they can have a fighting chance at survival, for example, while someone who knows they will die in a traffic accident may choose to avoid vehicles at all costs.

Những người lựa chọn cố gắng ngăn chặn cái chết của họ có thể trở nên bị ám ảnh bởi tránh nó, đặc biệt là khi hết thời gian. Một người nào đó biết rằng họ bị chết đuối có thể không tập bơi để họ có cơ hội chiến đấu, ví dụ, trong khi ai đó biết họ sẽ chết trong một tai nạn giao thông có thể chọn tránh xe cộ bằng mọi giá.

Others, however, may go the opposite route – trying to cheat their predicted death by attempting to end their lives on their own terms. This would allow them, in a way, to gain control over the process. Jonas and her colleagues found, for example, that when they asked people to imagine that they will suffer a painful, slow death from an illness, those who were given the choice of a self-determined death – to end their life in a way of their choosing – felt more in control and exhibited fewer defensive biases related to death anxiety. 

Tuy nhiên với những người khác, có thể đi theo con đường ngược lại - cố gắng lừa dối cái chết dự đoán của họ bằng cách cố gắng kết thúc cuộc sống của họ theo cách riêng của họ. Điều này sẽ cho phép họ, theo cách nào đó, để giành quyền kiểm soát quá trình này. Jonas và các cộng sự đã tìm thấy, ví dụ, khi họ yêu cầu mọi người tưởng tượng rằng họ sẽ phải chịu một cái chết đau đớn, chậm chạp từ một căn bệnh, những người được lựa chọn một cái chết tự xác định - kết thúc cuộc sống của họ theo một cách lựa chọn của họ - cảm thấy kiểm soát nhiều hơn và thể hiện ít thành kiến ​​ liên quan đến lo lắng về cái chết.

Those who go the route of accepting their death sentences may likewise react in a variety of ways. Some would be energised to make the most of the time they have, rising to greater heights of creative, social, scientific and entrepreneurial achievement than otherwise would have been possible. “What I’d like to think is that knowing our death date would bring out the best in us, that it would give us the psychological latitude to be able to do more for ourselves and for our families and communities,” Solomon says. 

Những người đi theo con đường chấp nhận án tử hình của họ cũng có thể phản ứng theo nhiều cách khác nhau. Một số sẽ được tiếp thêm sinh lực để tận dụng tối đa thời gian mà họ có, vươn lên tầm cao hơn về thành tựu sáng tạo, xã hội, khoa học và kinh doanh hơn có thể. Solomon nói: “Điều tôi muốn nghĩ là việc biết ngày chết của chúng ta sẽ mang lại điều tốt nhất cho chúng ta, rằng nó sẽ cho chúng ta vĩ độ tâm lý để có thể làm được nhiều hơn cho bản thân và gia đình và cộng đồng.

Indeed, there is promising evidence from trauma survivors that having a sense of the limited time we have left can motivate self-improvement. While difficult to collect baseline data for such people, many insist that they have changed in profound, positive ways. “They say they are stronger, more spiritual, recognise more positive possibilities and appreciate life more,” Blackie says. “They come to the realisation that, ‘Wow, life is short, I’m going to die one day, I should make the most of it.’”

Thật vậy, có bằng chứng đầy hứa hẹn từ những người sống sót sau chấn thương mà có một cảm giác về giới hạn  thời gian mà chúng ta còn lại có thể thúc đẩy sự tự cải thiện. Trong khi khó khăn để thu thập dữ liệu ban đầu cho những người như vậy, nhiều người nhấn mạnh rằng họ đã thay đổi theo những cách sâu sắc và tích cực. "Họ nói rằng tinh thần họ mạnh mẽ hơn, nhận ra nhiều khả năng tích cực hơn và đánh giá cao cuộc sống hơn," Blackie nói. “Họ đến nhận ra rằng, 'Wow, cuộc sống ngắn ngủi, tôi sẽ chết một ngày, tôi nên tận dụng tối đa nó.'”

Not everyone would become their best selves, however. Instead, many people probably would choose to check out of life and cease to contribute meaningfully to society – not necessarily because they are lazy, but because they are overtaken by a feeling of pointlessness. As Caitlin Doughty, a mortician, author and founder of the Order of the Good Death, a death acceptance collective, puts it, “Would you be writing this column if you knew you were going to die next June?” (Probably not).

Tuy nhiên ,không phải tất cả mọi người sẽ khiến bản thân tốt hơn . Thay vào đó, nhiều người có thể chọn kiểm tra cuộc sống và ngừng đóng góp điều ý nghĩa cho xã hội - không nhất thiết vì họ lười biếng, nhưng bởi vì họ bị vượt qua bởi một cảm giác vô nghĩa. Như Caitlin Doughty, một nhà bác học, tác giả và người sáng lập Order of the Good Death, một tập thể chấp nhận cái chết, “Bạn có viết cột này nếu bạn biết bạn sắp chết vào tháng 6 tới không?” (Có lẽ là không).

So much of our culture is designed around staving off death

Rất nhiều nền văn hóa của chúng tôi được thiết kế xoay quanh cái chết

Feelings of pointlessness may also cause many people to give up any semblance of a healthy lifestyle. If death is pre-ordained at a certain time no matter what, “I’m not going to bother to eat organic food anymore, I’m going to drink regular Coke instead of Diet Coke, and maybe I’ll try some drugs and shove Twinkies in my face all day,” Doughty says. “So much of our culture is designed around staving off death and maintaining law and order to keep death away.”

Những cảm giác vô nghĩa cũng có thể khiến nhiều người từ bỏ bất kỳ một lối sống lành mạnh nào. Nếu cái chết diễn ra vào một thời điểm nào đó bất kể là gì, “Tôi sẽ không bận tâm đến việc ăn thức ăn hữu cơ nữa, tôi sẽ uống Coke thường xuyên thay vì Diet Coke, và có lẽ tôi sẽ thử một số loại thuốc và Doughty Twinkies trong khuôn mặt của tôi cả ngày, "Doughty nói. "Phần lớn văn hóa của chúng tôi được thiết kế xung quanh việc loại bỏ cái chết và duy trì luật pháp và trật tự để giữ cho cái chết đi."

Most likely, though, the majority of individuals would toggle between being hyper-motivated and nihilistic, opting one week to “sit at home and spray Cheez Whiz on crackers with a 30-pack and watch another Law and Order on Netflix” and the next “to go volunteer at the soup kitchen”, Solomon says. But regardless of where we fall on that spectrum, even the most enlightened among us – especially as we approached our death date – would occasionally become “a quivering ruin.”  

Nhiều khả năng, phần lớn các cá nhân sẽ chuyển đổi giữa hành động và phó mặc, chọn một tuần để “ngồi ở nhà và phun Cheez Whiz lên bánh quy với gói 30-pack và xem một Luật và Lệnh khác trên Netflix” và tiếp theo "Để đi tình nguyện tại nhà bếp súp", Solomon nói. Nhưng bất kể nơi chúng ta rơi vào quang đâu đó, ngay cả những người chứng ngộ nhất trong chúng ta - đặc biệt là khi chúng ta tiếp cận ngày chết của chúng ta - thỉnh thoảng sẽ trở thành "một đống đổ nát run rẩy."

“Changes are stressful,” Feudtner agrees. “Here we’re talking about the biggest change that happens to an individual – from being to no longer being alive.”

“Những thay đổi rất căng thẳng”, Feudtner đồng ý. "Ở đây chúng ta đang nói về sự thay đổi lớn nhất xảy ra với một cá nhân - từ việc không còn sống nữa."

Religious disruption

Gián đoạn tôn giáo

New social rituals and routines might emerge, with death dates perhaps celebrated like birthdays

Các nghi lễ và thói quen xã hội mới có thể xuất hiện, với những ngày chết có lẽ được tổ chức như sinh nhật.

Practically speaking, no matter where we lived in the world, our day-to-day life would fundamentally change as a result of learning when and how we were due to die.

Thực tế mà  nói, bất kể chúng ta sống ở đâu trên thế giới, cuộc sống hàng ngày của chúng ta về cơ bản sẽ thay đổi như là kết quả của việc học hỏi khi nào và cách chúng ta chết.

Many more people might attend therapy, which would develop specialised death-related sub-fields. New social rituals and routines might emerge, with death dates perhaps celebrated like birthdays, but counted down instead of up.

Nhiều người hơn có thể tham dự trị liệu, điều này sẽ phát triển các trường chuyên biệt liên quan đến tử vong. Các nghi thức và thói quen xã hội mới có thể xuất hiện, với những ngày chết có lẽ được tổ chức giống như sinh nhật, nhưng được đếm ngược thay vì đếm ngày lên.

And existing religions would be shaken to the core. Cults could spring up in the spiritual wake left behind. “Do we start worshipping this system that tells us when we’re going to die? Make offerings to the system? Give away our virginal daughters?” Doughty says. “It would absolutely disrupt religious beliefs.”

Và các tôn giáo hiện tại sẽ bị chấn động. Giáo phái có thể mọc lên trong sự thức tỉnh tâm linh bị bỏ lại phía sau. “Chúng ta có bắt đầu thờ phượng hệ thống này cho chúng ta biết khi nào chúng ta sắp chết? Cung cấp dịch vụ cho hệ thống? Cho con gái trinh nữ của chúng ta đi? ”Doughty nói. "Nó hoàn toàn sẽ phá vỡ niềm tin tôn giáo."

Relationships would almost certainly be affected as well. Finding someone whose death date was close to one’s own would become a mandatory requirement for many, and dating apps designed to filter for those in one’s cohort would make that task easier. “One of the things that often makes people fear death the most – often more than their own death – is loss of those they love,” Doughty says. “Why would I want to stay with someone who is going to die at 40 if I’m going to die at 89?”

Mối quan hệ gần như chắc chắn sẽ bị ảnh hưởng gần như là tốt . Tìm một người có ngày chết gần với của riêng mình sẽ trở thành yêu cầu bắt buộc đối với nhiều người và ứng dụng hẹn hò được thiết kế để lọc cho những người trong nhóm sẽ làm cho công việc đó dễ dàng hơn. Doughty nói: “Một trong những điều thường khiến mọi người sợ chết nhất - thường nhiều hơn cái chết của chính họ - là mất đi những người họ yêu thích”. "Tại sao tôi muốn ở lại với một người sắp chết ở tuổi 40 nếu tôi sẽ chết ở tuổi 89?"

Similarly, if it were possible to determine a death date from a biological sample, some parents may decide to abort fetuses doomed to die young to avoid the pain of losing their child. Others – knowing that they themselves will not survive past a certain age – may opt to not have children at all, or else do the opposite, having as many children as quickly as possible.

Tương tự như vậy, nếu có thể xác định ngày chết từ một mẫu sinh học, một số bậc cha mẹ có thể quyết định hủy bỏ thai nhi phải chết vì trẻ để tránh đau đớn khi mất con. Những người khác - biết rằng bản thân họ sẽ không sống sót qua một độ tuổi nhất định - có thể chọn không có con, hoặc ngược lại, có càng nhiều con càng nhanh càng tốt.

We would also have to grapple with new laws and norms. According to Rose Eveleth, creator and producer of the podcast Flash Forward (an episode of which explored a similar hypothetical death date scenario), legislation may be drafted around death date privacy to avoid employer and service-provider discrimination. Public figures, on the other hand, may be compelled to share their dates before running for office (or may cause a furore by refusing to do so). “If a presidential candidate is going to die three days into the presidency, that matters,” Eveleth points out.

Chúng tôi cũng sẽ phải vật lộn với luật và định mức mới. Theo Rose Eveleth, người sáng tạo và nhà sản xuất của podcast Flash Forward (một tập phim khám phá một kịch bản giả thuyết tương tự), luật pháp có thể được soạn thảo xung quanh quyền riêng tư của ngày chết để tránh sự phân biệt đối xử của nhà tuyển dụng và nhà cung cấp dịch vụ. Mặt khác, số liệu công khai có thể bị buộc phải chia sẻ ngày trước khi hoạt động cho văn phòng (hoặc có thể gây ra khiếu nại khi từ chối làm như vậy). "Nếu một ứng cử viên tổng thống sẽ chết ba ngày vào chức tổng thống, đó là vấn đề," Eveleth chỉ ra.

And even if not legally required, some individuals may choose to get their death dates tattooed on their arm, or wear them on a military dog tag, so that – in the case of an accident – emergency medical technicians will know whether or not to bother trying to revive them, Eveleth says.

Và ngay cả khi không được yêu cầu về mặt pháp lý, một số cá nhân có thể chọn lấy ngày chết trên hình xăm của họ, hoặc đeo chúng trên thẻ chó quân sự, để - trong trường hợp xảy ra tai nạn - kỹ thuật viên y tế khẩn cấp sẽ biết có nên bận tâm hay không Eveleth nói.

The funeral industry would be profoundly impacted as well: it would cater to the still-living rather than to their bereaved families. “Funeral homes would no longer be able to prey on people in their time of grief to get as much money as possible,” Eveleth says. “It puts power in consumers’ hands in a way that is good.”

Ngành công nghiệp tang lễ cũng sẽ bị ảnh hưởng sâu sắc: nó sẽ phục vụ cho những người còn sống chứ không phải cho gia đình bị mai táng của họ. Eveleth nói: “Những ngôi nhà tang lễ sẽ không còn có thể săn mồi người khác trong thời gian đau buồn để kiếm được nhiều tiền nhất có thể”. "Nó đặt sức mạnh vào tay người tiêu dùng theo cách tốt."

On the big day itself, some people might throw carefully curated parties, as those choosing to undergo humane euthanasia are beginning to do in real life. Others, especially those who will die in a manner that could put people in harm’s way, may feel ethically or emotionally compelled to isolate themselves. Still others, Eveleth says, may choose to use their death for a higher artistic or personal purpose, taking part in a play in which everyone actually dies in the end or staging a literal die-in for a cause they believe in. 

Vào ngày trọng đại, một số người có thể đả kích những bữa tiệc được sắp xếp một cách cẩn thận, vì những người lựa chọn để trải qua sự điên cuồng nhân đạo đang bắt đầu làm trong cuộc sống thực. Những người khác, đặc biệt là những người sẽ chết theo cách có thể khiến mọi người bị tổn hại, có thể cảm thấy bị ép buộc về mặt đạo đức hoặc tình cảm để cô lập bản thân. Còn những người khác, Eveleth nói, có thể chọn sử dụng cái chết của họ cho một mục đích nghệ thuật hay cá nhân cao hơn, tham gia vào một vở kịch trong đó mọi người thực sự chết cuối cùng hoặc dàn dựng một cái chết theo nghĩa đen mà họ tin tưởng.

Should we come to learn the time and manner of our individual demises, our ways of life would be profoundly changed.

Chúng ta có nên đến để tìm hiểu thời gian và cách thức của sự sụp đổ cá nhân của chúng ta, cách sống của chúng ta sẽ được thay đổi sâu sắc.

“Human civilisation truly has developed around death and the idea of death,” Doughty says. “I think this would completely undermine our system of life.”

"Nền văn minh của con người thực sự đã phát triển xung quanh cái chết và ý tưởng về cái chết", Doughty nói. "Tôi nghĩ điều này sẽ làm suy yếu hoàn toàn hệ thống sống của chúng ta."

·         By Rachel Nuwer